今天我们要来讲一讲"戒"。"戒"是用来消除粗重的烦恼习气,"定"是用来平息中等的烦恼习气,"慧"是用来对治细微的烦恼习气。现在我们来持五戒、八戒、十戒、两百条戒、三百多条戒,持了几十年了,粗重的烦恼也消除不了,粗重的烦恼有的人明白,有的人不明白,不明白也就是


翻译:李老师

今天我们要来讲一讲"戒"。"戒"是用来消除粗重的烦恼习气,"定"是用来平息中等的烦恼习气,"慧"是用来对治细微的烦恼习气。现在我们来持五戒、八戒、十戒、两百条戒、三百多条戒,持了几十年了,粗重的烦恼也消除不了,粗重的烦恼有的人明白,有的人不明白,不明白也就是不明白烦恼习气是什么?粗重的烦恼习气是贪、嗔、痴、爱欲、妄执、罪业,叫做果报,这就是粗重的烦恼。当我们精进修行时,不断地觉知身,让它觉醒,不断地觉知心,让他觉醒,这样做是为了要产生智慧,然后来对治粗重的烦恼。因为我们能知道,我们能看见,我们能明了。

当贪、嗔、痴减少时,当爱欲、妄执减少时,真正的戒才会在我们心中显现。所以现在五戒、八戒、十戒、两百多条戒、三百多条戒都是"世间戒",没有持世间戒的人就没有办法融入这个社会中。我今天讲的是"出世间戒"叫做"出世间法"。所以当"世间戒"淡了、减少了以后,"出世间戒"才会显现出来,叫做戒蕴、定蕴、慧蕴。蕴有戒,色蕴有戒,这个蕴有戒,叫戒蕴、定蕴、慧蕴。当我们知道戒蕴、定蕴、慧蕴,烦恼习气就变淡了,这个叫做我们知道,我们看见,我们明白了。僧人给我们受戒或不给我们受戒都可以,僧人的责任是教授大家。但戒是每个人都已经拥有的,没有例外。泰国人信奉佛教也好,伊斯兰教也好,天主教也好,中国人信奉佛教也好,伊斯兰教也好,天主教也好,印度教也好,每个人原本就有的,如果我们不好好的修行,让他在我们心中显现,我们就永远也不了解什么是戒。我们只是跟着出家人念:一不杀生,二不偷盗什么什么的,五戒、然后八戒、十戒、两百戒、三百戒。

这些戒在佛出世前就已经有了,在佛教出现前就已经有了。我们已经学了,听了很多很多年了。在佛出家前,曾经遇到一位"婆罗门"的出家人,佛陀觉得这位出家人看起来是那么的清净,生活起居简单朴素,不需要世人那么多的生活用品,然后居士们呢也都对这个出家人那么恭敬、友善,然后佛陀就出家了。这个呢就是很早就有的,佛陀出家后,我们都很清楚,跟"婆罗门"的老师学了"四禅八定",那还不是"佛教",不是佛教只是"婆罗门教"而已。我们要以正确的认知去分辨清楚,如果我们还分不清楚的话说明我们还没有真正了解什么是佛教。是这样的,跟两位婆罗门的老师学到毕业了,然后佛陀又问二位老师,二位老师已将所知全部传授完了,然后让佛陀出去传法。佛陀觉得还不满意,佛陀认为还不能解决内心的矛盾,内心的苦,佛陀就选择离开了。然后五比丘也跟来了,这就是六个人,然后佛陀又修苦行,不吃,不喝,不说话,不进食,就骨瘦如材行动不便。佛陀发现苦行也并不能离苦,把它比喻成"三条琴弦",这个就是我么大家都听说过的。然后接下来呢就不再修苦行了,开始吃水果。五比丘看见佛陀不修苦行了,开始吃水果了,就想佛陀不能开悟了。人哪,就是这样的,人的心就是会很复杂,会心绪混乱。而后五比丘就离开了佛陀,佛就

一个人走了。佛努力的让自己的身和口都静下来了,但是心还静不下来,常常会想起五比丘,之前五个人都跟我在一起,现在他们走了,我就一个人修,还常常会想起他可爱的儿子罗睺罗,他的妻子耶输陀罗,想起很多很多的事情,真是无法让自己的心静下来,这时的悉达多还没有成为佛陀。佛陀是这样的,我们也是这样的。

平常大家持戒,做善事,修福报。但我不讲做善事,修福报,我讲的是先要有"戒"。那么后来呢,悉达多王子尝试了很多很多方法,只是没有在内心自心上下功夫。之后,善圣女带食物来祭祀天神,竟然把佛当成天神了,佛陀就接受他的供养。佛陀用斋后就把钵放在水中,发愿,如若我已开悟断烦恼了,这个钵就在水中逆流而上,如若我还未悟道离苦,钵就顺水而去。当佛陀把钵放下去的时候,钵真的逆流而上了,上到了水的源头,而后掉到水下碰到了巨龙的头,巨龙此时才发现自己应经沉睡了这么久了,怎么还没醒过来。悉达多王子已经悟道了,又有一位佛出世了。钵就一个一个的叠起来。这是我们的父母老师曾经讲过的,要想真真正正做到逆流而上是一件很难的事,那是假设的。

我们现在大家都搞不懂什么是假设,假象。假象到处存在,我们总是被假象所迷惑,每天被假象搞的晕头转向,心烦意乱,这就是大家听错了,理解错了,也修错了,因为我们根本不明白其中的意义。我们不明白的原因是因为我们没有智慧,毗钵奢那的智慧还未生起。

现在我要说的是,佛陀在念头上逆流而上,我们每天早上也讲,中午也讲,晚上也讲。我们看心念,看念头很难,所以有必要要找到一个方法,从规律的动作中去修。我没有跟着念头走,没有跟着情绪走,我们是用觉性在修行,是在觉知中修行,这个会让我们的智慧升起。"毗钵奢那智慧"的升起是因为我们在不断地觉知。当"毗钵奢那智慧"生起时,我们当下就看到了佛陀,看到了这条可以找到佛陀的路,看到了佛陀庄严的相貌,但是我们并没有去看、去执着悉达多王子,我们看见的是自己,自己的心,用我们的心看到了自己,不是别人,这就做"真智",叫做智慧,是内心的眼睛。

比如说我们很想念自己的父母,父母已经往生了,我们去到某个城市、某个地方,看到有个人很像自己的父亲母亲,然后仔细去看外貌、个子、皮肤、手脚,不对!不是我的父亲、母亲。我们只是看到假象,只跟假象在一起,没有认真的去修行,没有从自身的修行中,看到事实真相。我们学佛的人呢也一样,以为做的事情会有大功德,其实那只是个表象、假象。我们根本不懂什么才是功德。我们必须在心念上做到逆流而上。念头一来我们马上知道,因为我们在不停地觉知,所以佛陀才教我们培养觉性,发展觉性,叫做发展"毗钵奢那"或"四念住"。说到"四念住",祖师大德告诉我们,有觉性的就身体来观察身体,有觉性的就感受来观察感受,有觉性的就心意来观察心意,有觉性的就法来观察法,这样修智慧就会升起。

我们每天在练习,有的人还是不太清楚,那就用简单的语言听得容易一些来讲,佛陀教我们在行、住、坐、卧中都要有觉性,这跟我们现在做的这些有规律的动作是一样的,光这些还不够,还教我们在屈、伸、俯、仰这些细小的动作中也要知道,这样做是为的是什么呢,为的是让我们觉知,让我们有觉性,让我们跟自己的身、自己的心在一起。

 

    责任编辑:动中禅